【二】【注】知之所無柰何者，命表事也。
【釋文】《達生》達，暢也，通也。廣雅云：生，出也。
【釋文】《所好》呼報反。下及注皆同。
【二】【疏】發辭吐氣，則語及仁義，用茲等法為修身之本。此乃平時治世之士，施教誨物之人，斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或遊行而議論，或安居而講說，蓋是學人之所好，良非道士之所先。
【疏】聖道者，玄聖素王之道也。隨應ำ垂跡，制ๆ法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海內服也。
【三】【注】此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。
【疏】性正德定，何勞布政治之哉！有政不及無政，有為不及無為。
【三】【注】無治乃ี不遷淫。
【疏】方，道術也。言曾史之德，性多仁義，羅列藏府而施用之ใ，此直一家之知，未能ม大冥萬物。天能與物冥者，故當非仁非義而應ำ夫仁義，不多不少而應ำ夫多少，千變萬化，與物無窮，無所偏執，故是道德之正言〔也〕。
【三】【注】夫與物冥者，無多也。故多方於ไ仁義者，雖列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故曰非道德之正。夫方之ใ少多，天下未之ใ有限。然少多之差，各有定分，毫芒之際，即不可以相跂，故各守其方，則少多無不自得。而惑者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎！
【疏】人之所為，謂四肢百體各有御用也。知之ใ所知者，謂目知於色，即以色為所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闇，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
【三】【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之ใ所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯ั以其所知而害所不知也。若夫知之ใ盛也，知人之ใ所為者有分，故任而不強〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。
【一】【疏】欲往衛國，何所云為？重責ฒ顏生行李意謂矣。
曰：奚為焉【一】？
，舊訛家。今案大宗師云，其容
》音寂，本亦作寂。◎盧文弨曰：
回曰：『敢問心齊齋。』仲尼曰：『一若志。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽至於耳，心至於ไ符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齊也。』人間世
顏回和孔子都是有些出世傾向的人。一位是一簞食，一瓢飲，在陋巷……不改其樂；一位是飯蔬食飲水，曲肱而枕之ใ，樂亦在其中。孔子曾對顏回說：用之則行，舍之則藏，只有他們兩個才能夠。這是表明其他的弟子大抵都是入世派了。聰明的子貢曾經嘆息：夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。但這性與天道之ใ說是子貢得未曾聞，並不是孔子得未曾言。孔子是因材施教的人，對什麼樣的人說什麼樣的話，會做生意的子貢â何須對他談性與天道呢！那種有出世意味的東西，假使要找一個對象來談，那他的顏回便不失為是很好的對象了。於是在莊子裏面便出現了孔子的心齋和顏回的坐忘之ใ說。
【二】【注】雖貌與人同，而獨任自然。
【疏】雖復貌同人理，而心契自然也。
【三】【注】虛而順物，故真不失。
【疏】緣，順也。虛心順物，而恆守真宗，動而常寂。
【釋文】《葆真》音保。本亦作保。
【四】【注】夫清者患於大絜，今清而容物，與天同也。
【疏】郭注云，清者患於ไ大絜，今清而容物，與天同也。
【釋文】《大絜》音泰。◎俞樾曰：郭注以人貌而天四字為句，殆失其讀也。此當以人貌而天虛為句。人貌天虛，相對成義。緣而保真為句，與清而容物相對成義。虛者，孔竅也。淮南子氾論篇若循虛而出入，高注曰：虛，孔竅也。訓孔竅，故亦訓心。俶真篇虛室生白，注曰：虛，心也。太玄斷初一曰斷心滅斧，失初一曰刺虛滅刃。滅刃與滅斧同，刺虛與斷ู心同，故毅初一曰懷威滿虛，猶言滿心也。說詳太玄經。此云人貌而天虛即人貌而天心，言其貌則人，其心則天也。學者不達虛字之義，誤屬下讀，則人貌而天句文義不完。下兩句本相儷者亦參差ๆ不齊矣。養生主篇緣督以為經，釋文引李云：緣，順也。緣而葆真者，順而葆真也。上綴虛字亦為無義。
【五】【注】曠然清虛，正己而已，而物邪自消เ。
【疏ຕ】世間無