【二】【疏ຕ】發辭吐氣，則語及仁義，用茲等法為修身之本。此乃平時治世之士，施教誨物之人，斯ั乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或遊行而議論，或安居而講說，蓋是學人之所好，良非道士之所先。
【釋文】《刻意》司馬云：刻，削也，峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云：意，志也。《尚行》下孟反。《離世》力智反。《高論》力困反。《怨誹》非謂反，徐音非。李云：非世無道，怨己้不遇也。《為亢》苦浪反。李云：窮高曰亢。《枯槁》苦老反。《赴淵》司馬云：枯槁，若鮑焦介推；赴淵，若申徒狄。
【三】【注】此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。
【二】【疏ຕ】天者法天象地，運御群品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款附。
【三】【注】無治乃不遷淫。
【二】【疏】性者，稟生之ใ理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復恐效他，其德遷改也。
【三】【注】夫與物冥者，無多也。故多方แ於仁義者，雖列ต於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故曰非道德之正。夫方之少多，天下未之有限。然少多之差，各有定分，毫芒之際，即不可以相跂，故各守其方แ，則少多無不自得。而惑者聞多之ใ不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎！
【釋文】《附贅》章銳反。廣雅云：疣也。釋名云：橫生一肉，屬著體也。一云：瘤結也。《縣》音玄。《疣》音尤。《而侈於ไ性》司馬云：性，人之本體也。駢拇，枝指，附贅，縣疣，此四者各出於ไ形性，而非形性之ใ正，於眾人為侈耳。於ไ形為侈，於性為多，故在手為莫用之肉，於ไ足為無施之指也。王云：性者，受生之ใ質；德者，全生之本。駢枝受生而有，不可多於德；贅疣形後而生，不可多於ไ性。此四者以況才智德行。◎俞樾曰：性之言生也。駢拇枝指，生而已然者也。故曰出乎性。附贅縣疣，成形之後而始有者也，故曰出乎ๆ形。德者，所以生者也。天地篇曰，物得以生謂之德，是也。駢拇枝指出乎性，而以德言之則侈矣；附贅縣疣出乎ๆ形，而以性言之則侈矣。崔云：德，猶容也，司馬云：性，人之本體也。混性與德與形而一之，殊失其旨。◎家世父曰：釋文引王云：性者，受生之質；德者，全生之本。駢拇枝指，與生俱來，故曰出於性；附贄縣疣，形既具而後附焉，故曰出於形。《夫》音符。發句之端放此。《至治》直吏反。《之分》符問反。後可以意求。《物皆有之ใ》之，或作定。
【三】【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之ใ所有者眾，為之所為者少而理之ใ所存者博，在上者莫能ม器之而求其備焉。人之ใ所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之ใ所為者有分，故任而不強〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯ั以其所知養所不知者也。
【釋文】《天而生》向崔本作失而生。《知稱》尺證反。
曰：奚為焉【一】？
【一】【疏】衛，即殷紂之都，又是康叔之ใ封，今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之所也。
》音寂，本亦作寂。◎盧文弨曰：
【釋文】《顏成子游》李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，諡成，字子游。《何居》如字，又音姬。司馬云：猶故也。《槁木》古老反。注同。《
【校】一蹄字覆宋本亦誤衍，依齊物論篇天地一指也，萬物一馬也義刪。
顏回和孔子都是有些出世傾向的人。一位是一簞食，一瓢飲，在陋巷๕……不改其樂；一位是飯蔬ຒ食飲水，曲肱而枕之ใ，樂亦在其中。孔子曾對顏回說：用之則行，舍之則藏，只有他們兩個才能夠。這是表明其他的弟子大抵都是入世派了。聰明的子貢曾經嘆息：夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。但這性與天道之說是子貢得未曾聞，並不是孔子得未曾言。孔子是因材施教的人，對什麼樣的人說什麼樣的話，會做生意的子貢何須對他談性與天道呢！那種有出世意味的東西，假使要找一個對象來談，那ว他的顏回便不失為是很好的對象了。於是在莊子裏面便出現了孔子的心齋和顏回的坐忘之說。
這和論語子罕篇的一節，顯然是相為表裏的東西：顏淵喟然歎曰：『仰之彌高，鑽之ใ彌堅，瞻之ใ在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立，卓爾。雖欲從之，末由也已。』這種文字必然是出於ไ顏氏之儒的傳習錄，莊子徵引得特別ษ多，不足以考見他的師承淵源嗎？
【疏】海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。夫坎井之¨，聞大海無風而洪波百尺，必不肯信者，為拘於虛域也。夏生之ใ蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結為冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚於夏時也。曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絕聖棄智，大豪末而小