蒲衣子曰：而乃今知之乎ๆ【一】？有虞氏不及泰氏【二】。有虞氏，其猶藏一仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人【三】。泰氏，其臥徐徐，其覺于于【四】；一以己為馬，一以己้為牛【五】；其知情信【六】，其德甚真【七】，而未始入於非人【八】。
【釋文】《齧缺》五結反。下丘悅反。《王倪》五兮反。《四問而四不知》向云：事在齊物論中。
【釋文】《兀者》五忽反，又音界ศ。李云：刖ด足曰兀。案篆書兀介字相似。《王駘》音臺，徐又音殆。人姓名也。
【一】【疏】姓王，名駘，魯人也。刖一足曰兀。形雖殘兀，而心實虛忘，故冠德充符而為篇也。
【二】【注】夫舉重攜輕而一神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之ใ在身；雖應萬機，泯然不覺事之ใ在己。此養生之主也。
【釋文】《有涯》本亦作崖，魚佳反。
，古音讀如關，亦讀如昆。禮內則濡魚卵醬，鄭讀卵若鯤。凡未出者曰卵，已出者曰子。鯤即魚卵，故叔重以字包之。莊子謂絕大之魚為鯤，此則齊物之寓言，所謂汪洋自恣以適己者也。釋文引李頤云鯤，大魚名也，崔譔、簡文並æ云鯤當為鯨，皆失之。《其幾》居豈反。下同。
【釋文】《北冥》本亦作溟，覓經反，北海也。嵇康云：取其溟漠無涯也。梁簡文帝云：窅冥無極，故謂之ใ冥。東方แ朔十洲記云：水黑色謂之冥海，無風洪波百丈。◎慶藩案慧琳一切經音義三十一大乘入楞伽經卷二引司馬云：溟，謂南北極也。去日月遠，故以溟為名也。釋文闕。《鯤》徐音昆，李侯溫反。大魚名也。崔譔云：鯤當為鯨，簡文同。◎慶藩案方以智曰：鯤本小魚之ใ名，莊子用為大魚之名。其說是也。爾雅釋魚：鯤，魚子。凡魚之子名鯤，魯語魚禁鯤鮞，韋昭注：鯤，魚子也。張衡東〔西〕二京賦摷鯤鮞，薛綜注：鯤，魚子也。說文無鯤篆。段玉裁曰：魚子未生者曰鯤。鯤即卵字，許慎作
孟氏注十八卷，五十二篇。不詳何人。
李頤集解三十卷，三十篇。字景真，潁川襄城人，晉丞相參軍，自號玄道子。一作三十五篇，為音一卷。
【釋文】《五藏》才浪反，後皆同。黃帝素問云：肝心脾肺腎為五藏。
【四】【注】直自性命不得不然，非以有用故然也。
【疏】夫駢合之ใ拇，無益於行步，故雖有此連，終成無用之肉；枝生於ไ手指者，既不益操捉，故雖樹立此肉，終是無用之指也。欲明稟自然天性有之，非關助用而生也。
【五】【注】五藏之情，直自多方耳，而少者橫復尚之，以至淫僻，而失至當於ไ體中也。
【疏】夫曾史之徒，性多仁義，以此情性，駢於藏府。性少之ใ類，矯情慕之，務此為行，求於天理，既非率性，遂成淫僻。淫者，耽滯；僻者，不正之貌。
【釋文】《淫僻》本又作辟，匹亦反，徐敷赤反。注及篇末同。《於仁義之行》下孟反。崔云：駢枝贅疣，雖非性之正，亦出於ไ形，不可去也。五藏之情，雖非道德之正，亦列於ไ性，不可治也。今設仁義之ใ教以治五藏之ใ情，猶削駢枝贅疣也，既傷自然之ใ理，更益其疾也。《橫復》扶又反。徐〔除〕篇末注皆同。《至當》丁浪反。後皆倣此。
【六】【注】聰明之用，各有本分，故多方不為有餘，少方不為不足。然之所蕩，未嘗ู不賤少而貴多也，見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之ใ性。若乃忘其所貴而保其素分，則與性無多而異方俱全矣。
【疏ຕ】言離曠素分，足於聰明，性少之徒，矯情為尚，以此為用，不亦謬乎！
【校】一闕誤引張君房本方作□。二三字依釋文補ึ。三世德堂本性作於。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌ä煌ä非乎ๆ？而離朱是已【一】。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘一大呂之ใ聲非乎？而師曠是已【二】。枝於ไ仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已【三】。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。【四】故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。【五】。
【一】【疏】斧形謂之黼。兩己้相背謂之黻。五色，青黃赤白黑也。青與赤為文，赤與白為章。煌煌，眩目貌也。豈非離朱乎ๆ？是也。已๐，助聲也。離朱，一名離婁，黃帝時明目人，百里察毫毛也。
【釋文】《黼黻》音甫，下音弗。周禮云：白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。《煌ä煌》音皇。廣雅云：光也。向崔本作〈革黃〉。向云：馬氏音煌。毛詩傳云：皇皇，猶煌煌也。煌，又音晃。◎盧文弨曰：舊作光光也，今據本書刪一光字。《非乎》向云：非乎，言是也。《離朱》司馬云：黃帝時人，百步見秋毫之末，一云：見千里針鋒。孟子作離婁。《是已》向云：猶是也。
【二】【注】夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠，則離曠雖性聰明，乃是亂ຘ耳目之主也。
【疏】五聲，謂宮商