六儿童节，街上很热闹，父母们把自己的孩子打扮得漂漂亮亮，带他们出游。我骑车穿过闹市，到医院去为我的女儿取药。当别ี的孩子享受着节日的欢乐时，我的女儿正躺在病床上，经受着癌症的折磨。而我取的又是些什么药啊，无非是止痛药消炎药之类，甚至不能真正减轻她眼前的痛苦。
“妞妞疼，是吗？妈妈还从来没有这么疼过呀”我听见雨儿对她说。
然而，否则又能怎样呢？望着四周依然欢快生活着的人们，我对自己说：人类个体之间痛苦的不相通也许正是人类总体仍然快乐的前提。那么，我的灾难对于亲近和不亲近的人们的生活几乎不发生任何影响，这就对了。
第八章寻常的苦难札记之三5
雨儿直可怜巴巴地坐在那张硬木凳上，看着我交涉แ。这时阵剧烈的咳嗽，憋得她满脸通红，泪光闪闪。可是，那个ฐ铁石心肠的女人看都不看她眼，而且干脆不再理我，装出专心给其他病人看病的样子。
“这只是喉科的诊断。你看看她，烧成这样，她正怀着孕。我希望你至少从内科角度提点看法。”我竭力抑制怒火，恳切地说。
阿奎那则解释说：父母是把儿女当作自身的部分来爱的，儿女却不可能把父母当作自身的部分。这个解释与蒙田à的解释是致的。正因为父母在儿女身上耗费了相当部ຖ分生命，才使儿女在相当程度上成了他们生命的部分。
亚里士多德把施惠者与受惠者的关系譬作诗人与作品父母与儿女的关系，用后两种关系来说明施惠者何以更爱受惠者的道理。他的这个说法稍加变动，就被蒙田援引为对上述现象的解释了：父母更爱儿女，乃ี是因为给予者更爱接受者，世上最珍贵之ใ物是我们为ฦ之ใ付出最大代价的东西。
人生有种种选择。对于幸运儿来说，选择是面对诸多机会的主ว动进取。对于冒险家来说，选择是孤注掷的赌博。对于苦难者来说，选择却是不可自拔的困境。
第十章无可选择5
山谷里的路分成几股，每股都通往座宝山，区别只在于宝藏的多少。在这种情况下，我选路时也许颇费斟酌，也许不假思索，我的心情也许兴奋，也许放松，都谈不上选择的困境。
我站在悬崖上，对面是座宝山，中ณ间隔着无底深渊。悬崖离宝山只有箭步之遥，如果纵身跃，可能跳上宝山，也可能跌下深渊。在这种情况下，我也许冒险试，也许转身走开，仍然谈不上选择的困境。如果背后有追兵断了我的退路，我不跳必死，跳有半希望跃上对面的山头获救，则我多半会跳。这已是种困境，但不甚严重，选择毕竟是容易的。
我仍然站在悬崖上，背后是追兵，面前是深渊，但并无可供我冒险跳的另座山。我要逃避追兵，就只有葬身深渊。我若拒绝跳崖，就只有死于追兵之手。这时我才真正陷入了两难之境。
由此可见，选择的困境包含两ä个要素：第，选择不可逃避；第二，可供选择的方案均不能接受。也就是说，这是种既不能ม逃避又无法进行的选择。欲作选择，进退维谷，欲不作选择，又骑虎难下。由于诸方แ案在同等程度上不可接受，使选择失去了实际意义。然而，不作选择则意味着诸方案之仍将自动实现。在这样种困境中，命运的概念便油然而生。由于选择的权利是虚假的，人们就拒绝承担选择的义务，听天由命，把选择的困境还原为ฦ种命定的厄运了。苦难者不再摆出选择的夸张姿势，宁愿神情麻木地站在受难的高冈上，因为麻木就是他的本来面目。
大卫王获罪上苍，耶和华便命他在饥荒瘟疫战祸三种灾难中ณ选择种。仁慈的耶和华并不直接降灾于他，而是先把选择作为种更严å厉的惩罚强加于他。选择意味着责任，耶和华藉此把本该由á他自己承担的责任转嫁给无辜的人类了。聪明的大卫王拒绝承担这个责任，他说：“我很为ฦ难。我宁肯落在耶和华手里，因为他有丰盛的怜悯，不愿落在人手里。”他用谦卑的奉顺堵住了耶和华的嘴，巧妙地把选择之球抛回给了耶和华，即抛回给了冥冥中的命运之神。于是，有着丰ถ盛的怜悯的耶和华便降瘟疫于以色列国，使七万人死于非命。当然，这七万冤魂是没有理由á责备他们的国王的，因为这灾祸乃是天命，而非大卫王的选择。
事实上，大卫王还是作了某种选择，他不愿落在人手里，从而排除了战祸。圣经以此讽刺人类的残忍往往要超过无常的大自然。个恰当的例子是苏菲的选择。法西斯匪徒抓住了个母亲和她的两个ฐ孩子，决定当着她的面杀死两ä个孩子。在行刑前最后刻，匪徒突然允许她留แ下其中个孩子，命她作出选择。她当然无法选择。但这个选择是不允许拒绝的，如果拒绝，两个孩子都要被杀死。于是，选择转换成了这样的形式：是丧失个孩子，还是丧失两ä个孩子？对于任何个有清醒理智的人来说，在这两者之中ณ作出选择都并不困难，保存子总比两ä子皆死要好点。可是，选择丧失子的前提是必须ี决定丧失哪个孩子，问题又回到เ了前面的那个两ä难选择。这位母亲出于本能死死抓住两个孩子的小手，个也不肯放弃。枪响了，两个ฐ孩子应声倒毙。可以想象，这位母亲事后会悔恨不已，懊ิ悔自己当时不够冷静，否则至少可以保住个孩子了。事过境迁，她忘记了那个绝对无法选择的困境。